Enseñanza sobre budismo y política extraída del libro "The Buddha's Teaching from the Oldest Texts", de Walpola Rahula.
"Se equivocan quienes imaginan que el budismo sólo se ocupa de ideales supremamente elevados, de pensamientos morales y filosóficos elevados, ignorando el bienestar social y económico de las masas.
A Buda le interesaba la felicidad de la humanidad.
Para él no había felicidad posible fuera de una vida pura basada en principios morales y espirituales.
Pero también sabía que era difícil llevar una vida así si las condiciones materiales y sociales eran desfavorables.
El budismo no considera el bienestar material como un fin en sí mismo; es sólo un medio para alcanzar un fin, un fin más elevado y noble.
Pero es un medio indispensable para alcanzar un fin superior para la felicidad humana.
Por ello, el budismo reconoce que un cierto mínimo de condiciones materiales favorece el éxito espiritual, incluso cuando se trata del monje dedicado a la meditación en un lugar apartado.
El Buda no separa la vida de su trasfondo social y económico; la ve como un todo, en todos sus aspectos espirituales, sociales, económicos y políticos.
Las enseñanzas de Buda sobre política
Las enseñanzas de Buda sobre cuestiones éticas, espirituales y filosóficas son bastante conocidas.
Pero poco se sabe, sobre todo en Occidente, de sus enseñanzas sobre cuestiones sociales, económicas y políticas.
Y, sin embargo, hay muchos discursos que tratan de estos temas y que se encuentran a lo largo de los textos antiguos.
Veamos algunos ejemplos:
El Cakkavattisihanada-sutta del Digha-nikaya afirma claramente que la pobreza (daliddiya) es causa de inmoralidad y crímenes como el robo, el engaño, la violencia, el odio, la crueldad, etc.
Los reyes de la antigüedad, al igual que los gobiernos de hoy, trataban de reprimir el crimen mediante el castigo.
El Kutadana-sutta del mismo nikaya dice lo inútil que es esto; niega que este método pueda ser eficaz.
En cambio, el Buda sugiere que hay que acabar con la delincuencia mejorando la condición económica de la gente.
Dice que hay que proporcionar semillas y otros productos necesarios para la agricultura a agricultores y cultivadores; que hay que poner capital a disposición de comerciantes y otras empresas; que hay que pagar salarios adecuados a los empleados.
Si se les proporcionan los medios para obtener unos ingresos suficientes, la gente estará satisfecha, no tendrá miedo ni ansiedad y, en consecuencia, el país se volverá pacífico y libre de delincuencia.
Por eso Buda recordaba a los laicos la importancia de mejorar las condiciones económicas.
Esto no significaba, por supuesto, que aprobara acumular riquezas con avaricia y apego, lo que está en contradicción con su enseñanza fundamental, ni que aprobara utilizar cualquier medio para ganarse la vida.
Hay ciertas profesiones, como la fabricación y el comercio de armas, que condenó como medios de vida perjudiciales.
Las enseñanzas de Buda sobre la felicidad
Un hombre llamado Dighajanu visitó una vez al Buda y le dijo: "Señor, somos laicos corrientes que llevamos una vida familiar con esposas e hijos.
¿Podría el Bendito darnos algunas enseñanzas que nos conduzcan a la felicidad en el mundo y más allá?
El Buda respondió que hay cuatro cosas que conducen al hombre a la felicidad en este mundo:
En primer lugar: debe ser hábil y eficiente, concienzudo y enérgico en cualquier profesión a la que se dedique, y debe tener un conocimiento completo de la misma (utthana-sampada).
En segundo lugar, debe guardar sus ganancias ganadas con esfuerzo (arakkha-sampada); (esto es para proteger sus ganancias de los ladrones, etc.).
Todas estas ideas deben verse en el contexto de la época).
En tercer lugar, debe tener buenos amigos (kalyana-mitta) que sean fieles, cultos, virtuosos, liberales e inteligentes, que le ayuden a mantenerse en el buen camino y a protegerse del mal.
Cuarto: debe gastar razonablemente, de acuerdo con sus ingresos, no demasiado poco, es decir, no debe acumular avariciosamente, ni caer en la extravagancia; en otras palabras, debe vivir dentro de sus posibilidades (samajivikata).
A continuación, el Buda esbozó las cuatro virtudes que conducen a un laico a la felicidad en la otra vida:
En primer lugar: debe tener fe y confianza (saddha) en los valores morales, espirituales e intelectuales.
En segundo lugar, debe abstenerse de destruir la vida o dañarla, del robo, el engaño, el adulterio, la mentira, las bebidas embriagantes (sila).
En tercer lugar, debe practicar la caridad, la generosidad, sin apego (caga).
Cuarto: debe desarrollar la sabiduría (panna) que conduce a la destrucción completa del sufrimiento, a la consecución del Nirvana.
Budismo y política: la economía
A veces el Buda incluso entraba en detalles sobre el ahorro y el gasto del dinero, como por ejemplo cuando le dijo al joven Sigala que debía gastar una cuarta parte de sus ingresos en sus necesidades diarias, invertir la mitad en su negocio y reservar la última cuarta parte para imprevistos.
El Buda dijo una vez a Anathapindika, el gran banquero, uno de sus discípulos laicos más devotos, que había fundado para él el famoso monasterio de Jetavana en Savatthi, que un laico que lleva una vida familiar ordinaria tiene cuatro formas de felicidad:
la primera forma de felicidad es disfrutar de seguridad económica o riqueza suficiente obtenida por medios justos y honestos (atthi-sukka);
el segundo es gastar esta riqueza liberalmente en sí mismo, su familia, amigos y parientes y en actos meritorios (bhoga-sutta);
la tercera es estar libre de deudas (anana-sukha);
el cuarto La única forma de felicidad es llevar una vida recta y pura, sin hacer daño de pensamiento, palabra ni obra (anavajja-sutta).
Cabe señalar que los tres primeros tipos de felicidad son de naturaleza económica, pero que Buda recordó finalmente al banquero que la felicidad material y económica "no vale ni la decimosexta parte" de la felicidad espiritual, que es el resultado de una vida pura y buena.
De estos ejemplos se desprende que Buda consideraba que el bienestar económico era una condición de la felicidad humana, pero que no reconocía el progreso como real y verdadero si este progreso era sólo material y estaba privado de un fundamento espiritual y moral.
Al tiempo que fomenta el progreso material, el budismo espiritual promueve una sociedad feliz, pacífica y satisfecha.
Buda contra la guerra
Buda no sólo enseñó la no violencia y la paz, sino que fue al mismo campo de batalla e intervino en persona para evitar una guerra, en la disputa entre los sakya y los koliya, que estaban dispuestos a luchar por las aguas del Rohini.
Y sus palabras impidieron que el rey Ajatasattu atacara el reino Vajji.
Budismo y política: cómo gobernar
En la época en que vivió Buda había gobernantes que gobernaban sus estados injustamente, como los hay hoy en día. Cobraban impuestos excesivos e infligían castigos crueles.
El pueblo era oprimido y explotado, torturado y perseguido.
Buda se sintió profundamente conmovido por este trato inhumano.
El Dhammapadatthakatha relata que entonces centró su atención en el problema del buen gobierno.
Sus ideas deben apreciarse en el contexto social, económico y político de su época.
Mostró cómo todo un país puede corromperse, degenerarse y ser infeliz cuando los dirigentes del gobierno, es decir, el rey, los ministros y los funcionarios se vuelven corruptos e injustos ellos mismos.
Para que un país sea feliz debe tener un gobierno justo.
Los principios de este gobierno justo los expone Buda en su enseñanza sobre los "Diez deberes del rey" (Dasa-raja-dhamma), recogida en el Jataka.
Por supuesto, la palabra "rey" (Raja) de antaño debe sustituirse hoy por la palabra "gobierno".
Por lo tanto, los "Diez Deberes del Rey" se aplican ahora a todos los que participan en el gobierno, jefes de Estado, ministros, dirigentes políticos, miembros del poder legislativo y funcionarios administrativos.
Los diez deberes del Rey
1- El primero de estos diez deberes es la liberalidad, la generosidad, la caridad (dana). El gobernante no debe tener codicia ni apego por la riqueza y la propiedad, sino que debe disponer de ellas para el bienestar del pueblo.
2 - Elevado carácter moral (sila). Nunca debe destruir la vida, engañar, robar o explotar a otros, cometer adulterio, decir cosas falsas o tomar bebidas embriagantes. Es decir, debe observar al menos los Cinco Preceptos de la Ley.
3 -Sacrificarlo todo por el bien del pueblo (pariccaga). Debe estar dispuesto a sacrificar su comodidad, su nombre y su fama, y su propia vida por el bien del pueblo.
4 - Honradez e integridad (ajjava). Debe estar libre de temor o favoritismo en el desempeño de sus funciones; debe ser sincero en sus intenciones y no debe engañar al público.
5 -Amabilidad y afabilidad (maddava). Debe tener un temperamento apacible.
6 -Austeridad en los hábitos (tapa). Debe llevar una vida sencilla y no permitirse lujos. Debe ser dueño de sí mismo.
7 - Ausencia de odio, mala voluntad, enemistad (akkodha). No debe guardar rencor a nadie.
8 - No violencia (avihimsa), que significa no sólo no hacer daño a nadie, sino también luchar por la paz evitando e impidiendo la guerra y todo lo que implique violencia y destrucción de la vida.
9 -Paciencia, perdón, tolerancia, comprensión (khanti). Debe ser capaz de soportar penurias, dificultades e insultos sin dejarse llevar.
10 - No oposición, no obstrucción (avirodha). Es decir, no debe oponerse a la voluntad popular, no frustrar ninguna medida favorable al bienestar del pueblo. En otras palabras, debe estar en armonía con el pueblo.
No hace falta decir lo feliz que sería un país gobernado por hombres con estas cualidades.
Y esto no es una utopía, ya que ha habido reyes en el pasado, como Asoka en la India, que establecieron sus reinos basándose en estas ideas.
El Buda dijo:
"El odio nunca se aplaca con el odio, sino con la benevolencia. Esta es una verdad eterna.
"La ira debe ser vencida por la bondad, la malicia por la bondad, el egoísmo por la caridad y la falsedad por la veracidad.
No puede haber paz ni felicidad para el hombre mientras desee y ansíe conquistar y subyugar a su prójimo. Como el Buda dijo de nuevo:
"El vencedor causa odio, y el vencido ha caído en la miseria. Quien renuncia a la victoria y a la derrota es feliz y pacífico. La única victoria que trae paz y felicidad es la victoria sobre uno mismo.
"Millones pueden ser conquistados en la batalla, pero aquel que se conquista a sí mismo, sólo él es el más grande de los conquistadores.
Ashoka, el gran emperador budista
Es un consuelo y una esperanza pensar hoy que hubo al menos un gran gobernante, famoso en la historia, que tuvo el valor, la confianza, la imaginación de poner en práctica esta enseñanza de no violencia, paz y amor en la administración de un vasto imperio, tanto interna como externamente, Ashoka, el gran emperador budista de la India (siglo III a.C.), "el amado de los dioses", como se le llamaba.
Al principio había seguido el ejemplo de su padre (Bindusara) y su abuelo (Chandragupta) y quería continuar la conquista de la península india.
Invadió y conquistó Kalinga, anexionándola a su imperio.
Varios cientos de miles de personas fueron asesinadas, heridas, torturadas y hechas prisioneras durante esta guerra.
Pero cuando más tarde se hizo budista, cambió y se vio completamente transformado por las enseñanzas de Buda.
En uno de sus famosos edictos grabados en roca (Edicto XIII en roca, como se le llama ahora), cuyo original es aún legible hoy en día, el emperador, refiriéndose a la conquista de Kalinga, expresa públicamente su "arrepentimiento" y dice que le resulta "extremadamente doloroso" pensar en esta carnicería.
Declara que nunca más desenvainará su espada para emprender una conquista, sino que "desea a todos los seres vivos la no violencia, el autocontrol y la práctica de la serenidad y la dulzura".
Esto, por supuesto, es considerado por el Amado de los Dioses (Asoka) como la mayor conquista, la conquista por la piedad (dhamma-vijaya).
No sólo renunció a la guerra para sí mismo, sino que expresó su deseo: "que mis hijos y mis nietos no piensen que vale la pena hacer una nueva conquista... que sólo piensen en esa conquista que es la conquista por la piedad".
Esto es bueno para este mundo y para el mundo del más allá.
Es el único ejemplo en toda la historia de la humanidad en el que un conquistador victorioso, en la cima de su poder, aún en plena posesión de la fuerza que le permitiría continuar sus conquistas territoriales, renunció sin embargo a la guerra y a la violencia en favor de la paz y la no violencia.
Es una lección para nuestro mundo actual. El gobernante de un vasto imperio renuncia públicamente a la guerra y la violencia y abraza el mensaje de la paz y la no violencia.
La historia no muestra que hubiera un rey vecino que se aprovechara de la piedad de Asoka y le atacara con las armas, ni que hubiera ninguna revuelta o rebelión en su imperio durante su vida.
Por el contrario, la paz reinó en todo el país y parece que tierras lejanas fuera de su imperio aceptaron de buen grado su benévolo liderazgo.
Budismo y política: el gobierno perfecto
El budismo aspira a crear una sociedad que renuncie a la ruinosa lucha por el poder, en la que la tranquilidad y la paz prevalezcan sobre la victoria y la derrota;
donde se denunciaría con vehemencia la persecución de los inocentes;
donde se tendría más respeto por el hombre que se conquista a sí mismo que por el que conquista a millones de seres mediante la guerra militar y económica;
donde el odio sería vencido por la amistad y el mal por la bondad;
donde la enemistad, los celos, la malicia y la codicia no envenenaran las mentes de los hombres;
donde la compasión sería el motor de la acción;
donde todos los seres, incluido el más humilde ser vivo, son tratados con justicia, consideración y amor;
donde en paz, amistad y armonía, en un mundo de satisfacción material, la vida se dirigiera hacia la meta más elevada y noble, la consecución de la Verdad Última, el Nirvana.
Véase también :
Budismo Theravada
La vida de Siddharta Gautama Buda
Representación de Buda, el gordo y el flaco
Un texto del libro :
La enseñanza de Buda según los textos más antiguos" por Walpola Rahula
Hoy en día hay muchas corrientes en el Budismo y diferentes enseñanzas que a veces se desvían mucho de la enseñanza original.
Si quiere saber más sobre el verdadero La enseñanza de Buda Te aconsejo que leas este libro, lo esencial está ahí y el más valiente o el más sabio puede sin duda alcanzar la iluminación con él:
"El re
Verend Rahula recibió la formación tradicional de un monje budista en Ceilán.
Paul Demiéville
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