Um ensino sobre budismo e política do livro "Os Ensinamentos de Buda a partir dos Textos mais Antigos" de Walpola Rahula.
"Aqueles que imaginam que o budismo se preocupa apenas com ideais supremamente elevados, pensamentos morais e filosóficos elevados, ignorando o bem-estar social e econômico das massas, estão enganados.
O Buda estava interessado na felicidade da humanidade.
Para ele, não havia felicidade possível fora de uma vida pura, baseada em princípios morais e espirituais.
Mas ele também sabia que era difícil levar uma vida assim se as condições materiais e sociais fossem desfavoráveis.
O budismo não considera o bem-estar material como um fim em si mesmo; ele é apenas um meio para um fim - um fim superior e mais nobre.
Mas é um meio indispensável a um fim superior para a felicidade humana.
O budismo, portanto, reconhece que um certo mínimo de condições materiais é propício ao sucesso espiritual, mesmo quando se trata do monge engajado em meditação em um lugar isolado.
O Buda não separa a vida de seu contexto social e econômico; ele a vê como um todo, em todos os seus aspectos espirituais, sociais, econômicos e políticos.
Os ensinamentos de Buda sobre política
Os ensinamentos de Buda sobre questões éticas, espirituais e filosóficas são bastante bem conhecidos.
Mas pouco se sabe, particularmente no Ocidente, sobre seu ensino sobre questões sociais, econômicas e políticas.
E no entanto, há muitos discursos que tratam destes assuntos e que se encontram em todos os textos antigos.
Vejamos apenas alguns exemplos:
O Cakkavattisihanada-sutta do Digha-nikaya afirma claramente que a pobreza (daliddiya) é uma causa de imoralidade e crimes como roubo, engano, violência, ódio, crueldade, etc.
Os reis dos tempos antigos, como os governos de hoje, procuraram reprimir o crime por meio de punições.
O Kutadana-sutta do mesmo nikaya diz quão fútil isto é; ele nega que este método pode ser sempre eficaz.
Em vez disso, o Buda sugere que o crime deve ser parado, melhorando a condição econômica do povo.
Diz que as sementes e outras necessidades para a agricultura devem ser fornecidas aos agricultores e cultivadores; que o capital deve ser disponibilizado aos comerciantes e outras corporações; que salários adequados devem ser pagos aos empregados.
Quando dotado dos meios para ganhar uma renda suficiente, o povo estará satisfeito, estará livre do medo e da ansiedade e, como resultado, o país se tornará pacífico e livre do crime.
É por isso que Buda lembrou aos leigos a importância de melhorar as condições econômicas.
Isto não significava, é claro, que ele aprovava a acumulação de riqueza com ganância e apego, o que está em contradição com seu ensinamento fundamental, nem aprovava o uso de quaisquer meios para ganhar a vida.
Existem certas profissões, como a fabricação e o comércio de armas, que ele condenou como meios de subsistência prejudiciais.
Os ensinamentos de Buda sobre a Felicidade
Um homem chamado Dighajanu uma vez visitou o Buda e lhe disse: "Senhor, somos leigos comuns que levam uma vida familiar com esposas e filhos.
Poderia o Abençoado nos dar alguns ensinamentos que nos levarão à felicidade no mundo e além?
O Buda respondeu que há quatro coisas que levam o homem à felicidade neste mundo:
Primeiro: ele deve ser hábil e eficiente, consciente e enérgico em qualquer profissão em que esteja envolvido, e deve ter conhecimento completo sobre ela (utthana-sampada).
Em segundo lugar, ele deve guardar seus ganhos obtidos (arakkha-sampada); (isto é para proteger seus ganhos de ladrões, etc.).
Todas essas idéias devem ser vistas no contexto da época).
Em terceiro lugar, ele deve ter bons amigos (kalyana-mitta) que sejam fiéis, cultos, virtuosos, liberais e inteligentes, que o ajudem a se manter no caminho certo e a se proteger contra o mal.
Quarto: ele deve gastar razoavelmente, de acordo com sua renda, não muito pouco, ou seja, ele não deve acumular ganância, nem se entregar à extravagância - em outras palavras, ele deve viver dentro de suas possibilidades (samajivikata).
Então Buda delineou as quatro virtudes que levam uma pessoa leiga à felicidade na vida após a morte:
Primeiro: ele deve ter fé e confiança (saddha) nos valores morais, espirituais e intelectuais.
Em segundo lugar, ele deve se abster de destruir a vida ou prejudicá-la, de roubar, enganar, adulterar, mentir, intoxicar bebidas (sila).
Em terceiro lugar, ele deve praticar a caridade, a generosidade, sem apego (caga).
Quarto: ele deve desenvolver a sabedoria (panna) que leva à completa destruição do sofrimento, à realização do Nirvana.
Budismo e política: a economia
Algumas vezes o Buda até entrou em detalhes sobre poupar e gastar dinheiro, como por exemplo, quando disse ao jovem Sigala que deveria gastar um quarto de sua renda em suas necessidades diárias, investir metade dela em seus negócios e reservar o último trimestre para o inesperado.
O Buda certa vez disse a Anathapindika, o grande banqueiro, um de seus discípulos leigos mais dedicados, que havia fundado o famoso mosteiro Jetavana em Savatthi para ele, que um leigo que leva a vida familiar comum tem quatro formas de felicidade:
o primeiro A forma de felicidade é desfrutar de segurança econômica ou riqueza suficiente obtida por meios justos e honestos (atthi-sukka);
a segunda é gastar esta riqueza liberalmente para si mesmo, sua família, amigos e parentes e em atos meritórios (bhoga-sutta);
a terceira é estar livre de dívidas (anana-sukha);
a quarta A única forma de felicidade é levar uma vida reta e pura, sem fazer mal em pensamento, palavra ou ação (anavajja-sutta).
Vale notar que os três primeiros tipos de felicidade são de natureza econômica, mas que o Buda finalmente lembrou ao banqueiro que a felicidade material e econômica "não vale a décima sexta parte" da felicidade espiritual que é o resultado de uma vida pura e boa.
Pode-se ver a partir destes exemplos que o Buda considerou o bem-estar econômico como uma condição de felicidade humana, mas que ele não reconheceu o progresso como real e verdadeiro se este progresso fosse apenas material e privado de um fundamento espiritual e moral.
Enquanto encoraja o progresso material, o budismo espiritual promove uma sociedade feliz, pacífica e contente.
O Buda contra a guerra
O Buda não apenas ensinou a não-violência e a paz; ele foi ao próprio campo de batalha e interveio pessoalmente para evitar uma guerra, na disputa entre os Sakya e os Koliya que estavam prontos para lutar pelas águas Rohini.
E suas palavras impediram o rei Ajatasattu de atacar o reino de Vajji.
Budismo e política: como governar
No tempo em que Buda vivia, havia governantes que governavam seus estados injustamente, como há hoje. Eles cobravam impostos excessivos e infligiam punições cruéis.
O povo era oprimido e explorado, torturado e perseguido.
O Buda ficou profundamente comovido com este tratamento desumano.
O Dhammapadatthakatha relata que ele então voltou sua atenção para o problema do bom governo.
Suas idéias devem ser apreciadas no contexto social, econômico e político de seu tempo.
Ele mostrou como um país inteiro pode se tornar corrupto, degenerado e infeliz quando os líderes do governo, ou seja, o rei, os ministros e os funcionários se tornam corruptos e injustos.
Para que um país seja feliz, ele deve ter um governo justo.
Os princípios deste governo justo são estabelecidos por Buda em seu ensinamento sobre os "Dez Deveres do Rei" (Dasa-raja-dhamma), como dado no Jataka.
Naturalmente, a palavra "rei" (Raja) de antigamente deve ser substituída hoje pela palavra "governo".
Portanto, os "Dez Deveres do Rei" agora se aplicam a todos os envolvidos no governo, chefes de Estado, ministros, líderes políticos, membros da legislatura e funcionários administrativos.
Os Dez Deveres do Rei
1- O primeiro destes dez deveres é liberalidade, generosidade, caridade (dana). O governante não deve ter ganância ou apego por riqueza e propriedade, mas deve dispor deles para o bem-estar do povo.
2 - Alto caráter moral (sila). Ele nunca deve destruir a vida, enganar, roubar ou explorar outros, cometer adultério, dizer coisas falsas ou tomar bebidas intoxicantes. Ou seja, ele deve pelo menos observar os Cinco Preceitos da Lei.
3 -Sacrifício tudo para o bem do povo (pariccaga). Ele deve estar preparado para sacrificar seu conforto, seu nome e fama, e sua própria vida pelo bem do povo.
4 - Honestidade e integridade (ajjava). Ele deve estar livre do medo ou favor no desempenho de suas funções; deve ser sincero em suas intenções e não deve enganar o público.
5 -Amabilidade e afabilidade (maddava). Ele deve ter um temperamento suave.
6 -Austeridade nos hábitos (tapa). Ele deve levar uma vida simples e não se entregar ao luxo. Ele deve ser autoproprietário.
7 - Ausência de ódio, má vontade, inimizade (akkodha). Ele não deve guardar rancor contra ninguém.
8 - Não violência (avihimsa), o que significa não só não prejudicar ninguém, mas também lutar pela paz, evitando e prevenindo a guerra e qualquer coisa que envolva violência e destruição da vida.
9 -Patiência, perdão, tolerância, compreensão (khanti). Ele deve ser capaz de suportar dificuldades, dificuldades e insultos sem se deixar levar.
10 - Não oposição, não-obstrução (avirodha). Ou seja, ele não deve se opor à vontade popular, não frustrar nenhuma medida favorável ao bem-estar do povo. Em outras palavras, ele deve estar em harmonia com o povo.
É desnecessário dizer quão feliz um país seria governado por homens com estas qualidades.
E isto não é uma utopia, pois já houve reis no passado, como a Asoka na Índia, que estabeleceram seus reinos com base nestas idéias.
Disse o Buda:
"Nunca o ódio é apaziguado pelo ódio; mas é apaziguado pela benevolência". Esta é uma verdade eterna.
"A raiva deve ser vencida pela bondade, a malícia pela bondade, o egoísmo pela caridade e a falsidade pela veracidade".
Não pode haver paz ou felicidade para o homem enquanto ele desejar e desejar conquistar e subjugar seu vizinho. Como disse o Buda novamente:
"O vitorioso causa ódio e o vencido caiu na miséria. Aquele que renuncia à vitória e à derrota é feliz e pacífico. A única vitória que traz a paz e a felicidade é a vitória sobre si mesmo.
"Milhões podem ser conquistados em batalha, mas aquele que se conquista a si mesmo, só ele é o maior dos conquistadores".
Ashoka, o grande imperador budista
É um consolo e uma esperança pensar hoje que havia pelo menos um grande governante, famoso na história, que teve a coragem, a confiança, a imaginação para colocar em prática este ensinamento de não-violência, paz e amor na administração de um vasto império, tanto interna quanto externamente, Ashoka, o grande imperador budista da Índia (século III a.C.), "o amado dos deuses", como ele foi chamado.
Inicialmente ele havia seguido o exemplo de seu pai (Bindusara) e de seu avô (Chandragupta) e queria continuar a conquista da península indiana.
Ele invadiu e conquistou Kalinga, anexando-a ao seu império.
Várias centenas de milhares de pessoas foram mortas, feridas, torturadas e feitas prisioneiras durante esta guerra.
Mas quando mais tarde ele se tornou um budista, ele mudou e foi completamente transformado pelos ensinamentos de Buda.
Em um de seus famosos éditos gravados na rocha (Édito XIII na rocha, como é agora chamado), cujo original ainda hoje é legível, o imperador, referindo-se à conquista de Kalinga, expressa publicamente seu "arrependimento" e diz que é "extremamente doloroso" para ele pensar nesta carnificina.
Ele declara que jamais voltará a desembainhar sua espada para empreender uma conquista, mas que "deseja a todos os seres vivos não-violência, autocontrole e a prática da serenidade e da gentileza".
Isto, é claro, é considerado pelo Amado dos Deuses (Asoka) como a maior conquista, a conquista pela piedade (dhamma-vijaya).
Ele não só renunciou à guerra por si mesmo, mas expressou seu desejo: "que meus filhos e netos não pensem que vale a pena fazer uma nova conquista... que eles pensem apenas naquela conquista que é a conquista pela piedade".
Isto é bom para este mundo e para o mundo além.
É o único exemplo em toda a história humana que um conquistador vitorioso, no auge de seu poder, ainda em plena posse da força que lhe permitiria continuar suas conquistas territoriais, contudo renunciou à guerra e à violência em favor da paz e da não-violência.
É uma lição para nosso mundo de hoje. O governante de um vasto império renuncia publicamente à guerra e à violência e abraça a mensagem de paz e não-violência.
A história não mostra que houve um rei vizinho para aproveitar a piedade da Asoka e atacá-lo com armas, ou que houve qualquer revolta ou rebelião em seu império durante sua vida.
Pelo contrário, a paz reinava em todo o país e parece que terras distantes fora de seu império aceitaram de bom grado sua liderança benevolente.
Budismo e política: governo perfeito
O budismo visa criar uma sociedade que renuncie à ruinosa luta pelo poder, onde a tranqüilidade e a paz prevaleceriam sobre a vitória e a derrota;
onde a perseguição aos inocentes seria veementemente denunciada;
onde se teria mais respeito pelo homem que conquista a si mesmo do que por aquele que conquista milhões de seres pela guerra militar e econômica;
onde o ódio seria vencido pela amizade e o mal pela bondade;
onde inimizade, ciúmes, malícia e ganância não envenenariam a mente dos homens;
onde a compaixão seria a força motriz por trás da ação;
onde todos os seres, incluindo os mais humildes seres vivos, são tratados com justiça, consideração e amor;
onde em paz, amizade e harmonia, em um mundo de contentamento material, a vida seria direcionada para o objetivo mais alto e mais nobre, o alcance da Verdade Suprema, o Nirvana.
Veja também :
Budismo Theravada
A vida do Buda Siddhartha Gautama
Representação de Buda, o gordo e o magricela
Um texto do livro :
O ensinamento de Buda dos textos mais antigos" por Walpola Rahula
Hoje há muitas correntes no Budismo e ensinamentos diferentes que às vezes se desviam muito do ensino original.
Se você quiser saber mais sobre o real Os ensinamentos de Buda Aconselho a leitura deste livro, o essencial está lá e os mais corajosos ou os mais sábios podem certamente alcançar a iluminação com ele:
"O re
Verend Rahula recebeu o treinamento tradicional de um monge budista no Ceilão.
Paul Demiéville
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